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冷寂人形

无雪的冬日,枯枝缝里的残阳

 
 
 

日志

 
 

后现代主义是怎样放逐理想的  

2011-08-06 22:50:22|  分类: 深度思考 |  标签: |举报 |字号 订阅

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 任红节
               
 

英国空想社会主义者托马斯·莫尔创造的“乌托邦”一词本意是指无场所即并不存在的地方,“后来人们用这个词泛指任何在历史上和现实中都不存在而且将来也不可能变成现实的东西。在目前比较常见的主要用法中,“乌托邦”一词仍然是专指不可能存在或不可能实现的东西。

理想与乌托邦有着根本的区别。理想蕴含着必然性的成分,在现实中存在一定的根据,具有实现的可能性,而乌托邦则是永远不会在现实中有栖身之地的虚幻之物,不具有实现的可能性,在任何时间和空间条件下都不会变成现实。但在后现代主义中,理想与乌托邦的这种界限消失了。后现代主义认为,理想与乌托邦是一个东西,表达的都是虚幻的未来意识,体现的都是人们对未来的某种寄托,它们都是不可能变成现实的骗人的东西。英国著名学者哈维说:“现代主义在很大程度上表达的是对美好未来的追求,尽管这样一种追求由于遭到不断的幻灭而往往引发受害妄想,但是,后现代主义的典型表现却是抛开了这个追求”。后现代主义者以放逐理想为己任,把所有的理想都等同于空洞的乌托邦而毫不留情地踩在脚下。

后现代主义对理想的放逐主要采用以下三种策略:

第一,从解构线性的时间观出发放逐理想。理想同时间观具有内在的联系,不同的时间观念往往萌发出对理想的不同态度。理想指向未来,是未来的具有现实可能性的美好事物在人们头脑中的反映。因此,承认未来并重视未来的时间观念才能衍生出对理想的追求。而后现代主义的一个显著特征是强调碎片化,“玩弄碎片。这就是后现代”。这种对碎片化的强调表现在时间观上,就是抛弃强调连续性的线性时间观,而主张一种碎片化的非线性时间观。在这种时间观中,时间是不连续的、非线性的,人们“只存在于现时,没有历史”。现在作为惟一的时间残片,不仅使过去不复存在,而且也使未来的存在成为十分可疑的东西,“未来在目前是不可知的,即使上帝也不得而知”,“未来其实是不存在的”。既然未来是不可知、不存在的,那么,反映人们对未来美好事物向往的理想当然也就没有存在的空间了。

第二,从否定传统的因果观念出发放逐理想。理想与因果观念具有密切的关联。承认现在与未来有因果联系,现在的刻苦努力才有可能结出美好未来的硕果,人们才有可能确立理想并为之奋斗。而后现代主义者对传统的因果观念是不以为然的,他们否定因果联系的主要手段是强调事物之间的互为文本关系(intertextuality)。何为“互为文本关系”?后现代主义者认为,“互为文本关系”是指第一个事物与其他任何一个事物都是密切相关的。每个事物都是一个文本,每个文本都相关于其他每个文本,这就产生了互为文本关系。我们知道,传统的因果观念强调的是事物及其变化发展的确定性,主张事物之间存在着先后次序,原因在先,结果在后。但是,在后现代主义的互为文本关系中,由于复杂性和不确定性的存在,在事物之间各种各样的联系中,人们分不清哪个事物是重要的,哪个事物是不重要的,同样也不能辨别哪个事物先发生作用,哪个事物后发生作用。这样就取消了事物之间的先后次序,因而也就使现在与未来的因果联系断裂了。也就是说,在一个每个事物都以互为文本关系相关联的世界里,因果性所必需的时间上的先后次序不可能确立。既然现在与未来并无因果联系,人们有什么理由为了未来、为了关于未来的理想而在现在孜孜以求、吃苦受累呢?

第三,从消解现代性的主体观念出发放逐理想。人们对主体有不同的理解,从而形成不同的主体观念。理想的合法性是同对主体的积极肯定的理解相联系的,当人们把主体理解为不断进行行动并能够带来变化的存在物时,这种强调能动性的现代主体观念才能确保理想存在的合法性。因为人们之所以确立理想,就是因为现实总是有着这样那样的缺陷,而且这种缺陷是可以通过主体的行动加以改变的。如果主体不是能够带来变化的主体,主体无力改变现实的缺陷,那么,理想无疑也就丧失了自己存在的根据。而后现代主义正是以坚决消解具有统一性和能动性的现代理性主体为重要特征的,后现代主义者把主体视为语言、文化或无意识的产物而加以摒弃或彻底非中心化,无情地否定了主体能动的或创造性的功能。福柯就特别强调对主体的解构:“我们必须摒弃构成性主体(constituent subject),并废除主体本身”。

按照福柯的观点,主体被束缚在一个复杂的、规戒性的、全方位的权力网络中,对事物变化发展的结果没有丝毫的影响力,根本无力改变现实,这种对事件、行动和后果无足轻重的主体,使理想的设定和追求成为纯粹多余的事情。

在后现代主义的视野中,所有的理想都不过是虚妄之物,没有什么理想值得人们去苦苦追求。在这种思潮的影响下,一些人对理想嗤之以鼻,或者沉溺于当下的及时行乐,或者把对美好理想的神圣性追寻转换成对世俗现实利益的追逐。理想似乎逐渐离人们远去,它的声音变得那样的模糊不清和疲弱无力,它那激荡人心的精神魅力仿佛已经永远成为尘封的记忆。

后现代主义者对理想的否定,有着复杂的社会历史原因。在19世纪,社会化大生产的快速发展,极大地激发了人们的理想主义精神,人们对理性和科学充满了信心,极其乐观地看待人类的未来和进步的可能性,对各式各样的理想深信不疑并为之努力奋斗。但是,到了20世纪,资本主义启蒙理性向世人描绘的那幅关于未来的“真、善、美”与“自由、平等、正义、博爱”的美好图景并未出现,展现在人们面前的却是两次世界大战的血雨腥风,数千万生灵惨遭杀戮。奥斯维辛集中营的梦魇尚未消散,全球范围内的环境污染和生态危机又接踵而至,现代科学技术的滥用和误用成为人们关注的焦点。在这种情况下,人们自然会对资本主义启蒙理性许诺的理想弃之如敝屣。后现代主义者对此加以反思,从而提出了放逐理想的主张,这确实不是空穴来风。应该说,从对理想的简单肯定和盲目迷信到对理想的质疑、否定,的确在一定意义上昭示了人类理性的进步。毕竟,在历史上和现实生活中确实有太多的乌托邦和虚幻之梦曾经被人们当作理想而狂热地追求,结果让人们付出了惨痛的代价。痛定思痛,人们对理想产生怀疑和拒斥的思想情感其实也是情理之中的事情。

但是,从总体上看,后现代主义者对理想的否定并不能使人信服。本来,时间是间断性与连续性的统一,但是,后现代主义的碎片化时间观却夸大了时间的间断性,否定了时间的连续性;重视现在是正确的,但是,离开同未来的联系去关注现在是毫无意义的。事物及其变化发展是确定性与不确定性的统一,后现代主义者片面地夸大了不确定性,用不确定性否定确定性,并进而否定因果联系,把本来是对立统一的辩证关系割裂开来,无疑是在方法论上陷入了形而上学的误区。对现代社会中人的主体地位给予高度关注并加以认真的反思当然是有积极意义的,但是后现代主义者的有关反思却以取消主体、否定人的能动性为主旨,这无法为人的自由和全面发展指明正确的方向。

德国思想家卡西尔说过:“思考着未来,生活在未来,这乃是人的本性的一个必要部分”。理想作为人们对未来的具有现实可能性的美好事物的观念反映,是目的的最高表现形式,美好的理想为人们提供精抻寄托和终极关怀,是激发人的本质力量和创造渴望的催化剂,是激励和鼓舞人们战胜各种困难的强大动力和精神支柱。理想的确立,乃是人的生存与发展的良好起点;理想变成现实的过程,也就是人的生存与发展的质量不断提升的过程。

列宁在对费尔巴哈《宗教本质讲演录》一书作摘要时写道:“人是需要理想的,但需要符合于自然界的人的理想,而不是超自然的理想”。理想表达的是人们对美好未来的向往,常常受到人们的憧憬和追求。但是,理想有真实的,也有虚构的。弗罗姆认为,“我们可以给真正的理想下定义为:任何能促进自我成长、自由和幸福的目标。可以给虚构的理想下定义为:那些主观上是快乐的(例如渴望屈从)而实际上有害于生命的、强迫性和不合理的目标。……真正的理想绝不是某种高居于个人之上的神秘力量,它是无条件肯定自我的一种有力表现,凡是违反了肯定自我这一原则的任何理想,都将被证明不是一种理想,而只是一种病态的目标”。真实的理想对人的生存与发展起促进作用,虚构的理想给人带来幻灭。虚构的理想败坏了理想的声誉,导致了一些人对理想的怀疑、贬低和摒弃。可是,把追逐虚构的理想而遭到的痛苦和失败感情用事地归咎于理想本身,这显然有失偏颇。

理想的实现从来都不是直线式的,而是具有高度复杂性的螺旋式演进过程。某种一度被视为理想的东西在历史演进的过程中被表明是乌托邦,或者某种理想最终没有实现、未能变成现实,或者某种理想在实现的过程中遭到了严重挫折使它变得仿佛离人们极其遥远,这都是社会变迁过程中惯常出现的现象,展示的是理想及其实现的复杂性,而决不意味着所有的理想、理想本身已经同乌托邦没有什么分别、只能把它们陈列到历史的博物馆中去警醒后人。

理想是引导人们超越现实、改变现实的航标,没有理想的引导,人们的生存和发展就会迷失方向。为了更好地生存与发展,我们必须确立理想。在确立理想的时候,我们应该吸取历史的教训,多一分清醒和冷静,少一分迷狂和浮躁,对当下的生活给予足够的关注,对事物及其变化发展的不确定性和复杂性给予充分的重视,认真地对虚幻的无乌托邦和真实的理想加以辨别和区分,排除虚幻的、缺乏必然性和实现条件的乌托邦,确立和追求真实的、能够促进人的和谐发展的理想。
 

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